Честно говоря, всегда, когда меня спрашивали о смысле жизни, я всегда внутри улыбался и думал иногда говорил, что возможно им нужно обратиться к психологу. Почему я так думаю? Потому что, на самом деле, когда у нас все хорошо, мы редко задумываемся о смысле жизни. Мы довольны, заняты, все вокруг нас кипит и бурлит, и нам не приходит в голову задумываться о нем.

И это понятно, особенно когда мы обращаемся к религиозным людям. Когда они испытывают трудности, они обращаются к Богу, они молятся Ему и просят помощи, чтобы Он спас и сохранял их. Когда все хорошо, это становится своего рода родительской функцией: когда нам трудно, мы ожидаем, что кто-то поможет нам. Понятно, что у тебя может быть тяжелый развод, разрушение жизненных планов или потеря близкого человека, и в такие моменты мы должны обратиться к высшему существу, как к настоящему родителю, и объяснить ему проблему смысла жизни.

Существует четкая доктрина, которая говорит, что есть замысел, и мы живем в соответствии с этим замыслом. Происходят различные события: кто-то съедает яблоко, кто-то продолжает жить и творить, а кто-то получает наказание. Мы наказываемся за свои поступки, и мы должны преодолевать и сопротивляться искушениям и горестям. Таким образом, мы становимся героями какой-то сказки, которых заколдовали, и нам приходится справляться со всем этим. Смысл жизни тесно переплетен с этой историей.

Потом произошло крушение прежнего мира. Модерн, который пришел на смену эпохе Просвещения, в которой Бог перестал быть героем сказки, стал скорее создателем. Когда мы читаем Спинозу, Канта, Гегеля и так далее, мы видим, что Бог уже не тот Бог, которого мы себе представляем. Потом пришел Модерн с исследовательскими программами, которые последовательно лишали Бога его сакральности. Ницше объявил о его смерти. Хотя точнее говоря, Ницше все время повторял, что Бог мертв.

Фраза «Бог умер» приписывается Ницше, хотя это высказывание было приписано ему Хайдегером в его статье с названием «Слова Ницше: Бог умер». Но в этом случае истинная проблема заключается в том, что Ницше поставил диагноз тому, что произошло. Но это уже не только Ницше, это уже 20 век, это уже Хайдегер. Модерн перешел в фазу, когда миллионы людей гибнут на фронтах, и в этот момент смысл жизни действительно теряет свои позиции. Любой демиург, так сказать, не мог этого предвидеть или допустить.

И вот мы оказываемся в странной истории, где мы то нуждаемся в смысле жизни, то не нуждаемся, и мы задаемся вопросом, что с ним делать и откуда его получить. Но если мы вернемся к фразе, что нужно сразу обращаться за смыслом жизни, то это похоже на обращение к психотерапевту или священнику в современном обществе. Когда мы обращаемся к ним с этим вопросом, это означает, что у нас уже есть ответ на вопрос о смысле жизни, когда он еще не потерян. Если у нас есть ответ, то мы счастливы.

Существует множество работ, рассуждений, философов, психологов и так далее, но все они обещают нам это Царство небесное в виде счастья. Если ты сейчас несчастлив, то мы можем что-то сделать вместе с тобой, чтобы ты стал счастливым.

Значит, на самом деле наш смысл жизни заключается в поиске счастья. Это может звучать эгоистично, но логически других выводов нет. Дальше начинается проблематизация того, что такое счастье. У меня есть фантазия, которая говорит, что «счастье — это иллюзия». В данном случае я говорю о мифе о счастье, потому что мы все являемся заложниками этого мифа. Этот миф был создан сказками. Интересно, что мы считаем, что русские народные хороводные это значит Пушкин. Пушкин создавал произведения, так же как и Ершов и другие, они создавали нереальные сказки, полные катастроф. Они были страшилками, которые рассказывались детям, чтобы их пугать. Даже «Илиада» заканчивается несчастно. В мире нет хороших сказок, потому что они отражают драматические события. Но вот романтический век породил сказки со счастливыми концами, где мы видим интересно, что произведения советских писателей-сказочников в этом смысле стали гением советской пропаганды. Но и там все сказки заканчиваются порчей. И мы живем с иллюзией, что где-то существует волшебный мир, в который мы счастливо попадем, когда что-то случится. И все ждут этого «чего-то». Девушки ждут счастливого брака, после которого начнется деторождение. Люди всю жизнь ждали пенсии. Мы ждем, что какое-то счастье придет после чего-то, и мы должны пройти определенный путь, чтобы достичь этого счастья! Но это, конечно же, миф! Миф потому, что счастье — это чувство, это состояние переживания. Если ты не испытываешь его сейчас, то где гарантии, что что-то изменится и ты начнешь его чувствовать?

Нет никаких гарантий, никто не может их дать! И тогда мы задаемся вопросом: «Что на самом деле такое счастье?» Если рассказ о счастье — это миф?! Что же это за счастье?

Оказывается, есть две составляющие:

— Первая составляющая связана с психотерапией. Если счастье — это чувство, то мы можем создавать это чувство. Существуют психотерапевтические методы, которые позволяют нам достичь этого состояния. Но не только психотерапия, если мы рассмотрим западную культурную традицию, то счастье часто представляется как что-то за порогом, а в восточной культуре, например, оно связано с достижением Нирваны или перерождением. Там у них другое восприятие мира, другие сказки. Это может быть трудно понять для нас, мы можем это сказать со стороны, но мы не думаем так.

— Вторая составляющая — это понимание жизни, понимание того, что происходит в мире, и понимание себя. В свое время философия сделала поворот к человеку с появлением Сократа. Он первый из философов начал задавать вопросы о человеческом существовании. Раньше были натурфилософы и разные теоретики мироздания. Сократ начал говорить с людьми о том, что для них является благом. И его железная логика приводит к тому, что когда ты понимаешь, как все происходит в жизни, ты становишься счастливым. Мы видим это хорошо в описании смерти Сократа. У Ксенофонда и Платона осталось подробное описание этого спокойного человека перед лицом смерти. Потому что он понимает всю суть мира, и он счастлив, его невозможно испугать.

Почему логику, которую предлагает нам Сократ о благах, считают «железной»? Потому что, как психотерапевт, я знаю, что наше несчастье начинается с требований. В этом я могу привлечь Будду в качестве свидетеля. Пока мы ждем что-то от мира, пока мы требуем от него, пытаясь внести свою волю в него, мы будем испытывать разочарование и несчастье. Следовательно, только когда ты принимаешь мир, ты можешь быть счастливым. Ты должен принять этот мир, но невозможно принять его, не понимая его. Только когда ты его понимаешь, только когда он для тебя становится ясным, ты больше не будешь искать ни демиурга, ни дьявола, ни разрушителя. Тебе не нужно искать обоснование происходящему, тебе не нужно искать движущую силу, которая двигает мир таким образом. Ты понимаешь его естественность, его неизбежность, его абсолютность в этом смысле. От момента большого взрыва и до настоящего момента. Он развивается, просто реализуя свои законы. Мы, сами по себе, всего лишь маленькие существа, возникающие на этом поле. Но мы всего лишь артефакты. На самом деле, мир просто развивается, и таков его характер. Мы можем относиться к этому хорошо или плохо, но это зависит от наших собственных требований и ожиданий. Мир не требует нашего отношения к нему. Он не задает вопрос: «Дорогие друзья, что вы думаете обо мне?» Он просто существует! И это его суть! Ему не нужны наши оценки. Ему нужно только наше понимание и принятие мира в таких мегагалактических масштабах, а также в нашей индивидуальной жизни, потому что наша индивидуальная жизнь ничем не отличается от этого.Мы являемся частью этого мира. Это понимание дает ощущение, что мы не можем требовать от него ничего, мы не можем ждать! Это лишает нас возможности разочаровываться. Сократ не жалуется на свой приговор, он идет на него, даже ускоряет процесс, шутит над ним. Когда ему предлагают выбрать вид казни, он выбирает общественное питание в столовой. Это, конечно, вызывает у других недовольство! И тем самым он демонстрирует абсолютную свободу от требований к миру. Он не ожидает от него ничего настолько, что способен гиперболизировать ситуацию и довести ее до абсурда. Будь то изгнание или смертная казнь, он говорит: «Согласен! Обеды!» Теперь возникает вопрос о том, что такое познание этого мира, которое может принести благо, о котором говорил Сократ.

На портике храма Аполлона в Дельфах написано: «Познай себя». И именно Сократ изменил значение этой формулировки. Если вы окажетесь в Дельфах и взглянете на вход в храм снизу вверх, вы увидите надпись «Познай себя», которая ранее означала осознание своей ничтожности по сравнению с божеством, перед которым вы предстаете на «собеседование». Почему Сократ является таким значимым фигурой? Он изменил это. Именно поэтому его судили за отрицание богов. Он говорил: «Обратитесь к самому себе», его проповедь заключалась в заботе о себе и познании самого себя.

Вторая сфера познания — это другие люди, с которыми мы общаемся и взаимодействуем. Если мы не можем понять и принять их, то вряд ли можем считать себя познавшими мир. В этом смысле мы объединяемся. Фактически, мы можем познать себя только через других людей, через опыт и эксперименты, проводимые социальными психологами и прочими специалистами. Они стараются выявить не только индивидуальные особенности, но и общие механизмы, присущие всем нам. Когда мы наблюдаем эти эксперименты, мы не можем себе представить, как бы мы вели себя в роли испытуемых в Милграмовском эксперименте или в эксперименте Зимбардо с тюрьмой. Но именно эти эксперименты ценны тем, что они раскрывают универсальные законы. Это познание самого себя и познание других, и вы никогда не познаете себя до тех пор, пока не сможете принять других. Всех — от самых разных людей, от Чикатило и Нейроно до Сахарова, Лихачева и Иисуса Христа. И вот теперь мы все, и мир, который нам дан.

Третий этап. Когда мы понимаем других людей и самих себя как часть этого мира, в котором происходит то, что должно происходить. В этом мире действуют физические, химические и биологические законы. Мы рождаемся, живем, умираем, приходим из небытия и уходим в небытие. Когда вы принимаете это и понимаете, вы перестаете бояться чашки с цианидом. И тогда вы по-настоящему счастливы!

Это не значит, что у Сократа «не дрожала жилка». Он готовился к смерти, выпивал яд и ходил по улицам до тех пор, пока его ноги не отяжелели. Здесь мы имеем дело с психологической практикой, которая присуща нашей природе. Биологическая природа, с которой мы должны работать, чтобы достичь счастья. Это понимание, это философия, которые помогают нам понимать и принимать мир.

И вот сплав психотерапии и философии — психософия. Это может стать путем, по которому мы можем пройти, обретая смысл жизни. Это состояние, когда нет нужды задаваться вопросом о смысле. Это движение, это великий труд. Поэтому я говорю, что у каждого из нас есть свой путь героя. Мы являемся героями своей жизни. В некотором смысле мы движемся от потери смысла, который изначально дан нам в сказках, иллюзиях, вере, к обретению собственным опытом. Это происходит через преодоление страха и обретение знания.

Вот так я представляю это для себя.